Tanjuang Kaciak

Kaum Pasukuan "Bujang Sambilan" dari Muaro Paneh Kubuang XIII di Bayang Nan VII – Pessel

Tariqat Bektasyiah


Bektashi Order (Turki: Bektaşi Tarikatı) atau Bektashism (Albania: Bektashizmi atau Bektashizma; Turki: Bektaşilik) adalah perintah sufi Islam (tariqat) didirikan pada abad ke-13 oleh Persia suci Haji Bektash Veli. Selain ajaran-ajaran spiritual Haji Bektash Veli orde  itu secara signifikan dipengaruhi selama periode pembentukannya baik oleh Hurufis (abad ke-15 awal) serta aliran Qalandariyah dalam Sufisme, yang mengambil banyak bentuk di Anatolia abad ke-13. Praktek-praktek ritual mistik dan tatanan Bektashi yang sistematis dan terstruktur oleh Sultan Balim pada abad ke-16 setelah banyak praktek-praktek yang berbeda urutan dan keyakinan mengambil bentuk.

Sejumlah akademisi menganggap Bektashism untuk memiliki menyatu sejumlah Sunni, Syiah dan konsep sufi, meskipun pesanan berisi ritual dan doktrin yang berbeda kepada dirinya sendiri. Sepanjang sejarahnya Bektashis selalu memiliki daya tarik yang luas dan pengaruh di antara kedua elit Utsmani intelektual serta kaum tani.
Keyakinan

Orde Bektashi adalah sebuah tarekat sufi dan saham banyak kesamaan dengan gerakan mistik Islam lainnya, seperti kebutuhan spiritual yang berpengalaman untuk panduan-disebut baba di Bektashi istilah-serta doktrin dari empat gerbang yang harus dilalui: Shari ‘ah (hukum agama), Tarekat (jalan spiritual), ma’rifah (pengetahuan benar), haqiqah (realitas). Bektashism tempat banyak penekanan pada konsep Wahdat-ul-Wujood yakni “Kesatuan Wujud” yang dirumuskan oleh Ibn Arabi. Ini telah sering keliru diberi label oleh Barat sebagai panteisme, meskipun konsep dekat dengan panteisme. Bektashism juga sangat dipenuhi dengan konsep-konsep Syiah, seperti penghormatan ditandai Ali, Dua Belas Imam, dan peringatan ritual Asyura menandai Pertempuran Karbala. Liburan Persia lama Norouz dirayakan oleh Bektashis sebagai hari kelahiran Imam Ali.

Sesuai dengan keyakinan sentral dari Wahdat al-wujud yang Bektashi melihat kenyataan yang terkandung pada Allah-Muhammad-Ali, sebuah entitas tunggal. Bektashi tidak menganggap ini suatu bentuk trinitas. Ada praktek lain dan upacara-upacara yang berbagi kesamaan dengan agama lain, seperti ritual makan (muhabbet) dan pengakuan dosa kepada tahunan baba sebuah (magfirat-i zunub). Bektashis dasar praktik dan ritual pada interpretasi mereka non-ortodoks dan mistis dan pemahaman tentang Al-Qur’an dan praktek Nabi (Sunnah). Mereka tidak memiliki doktrin yang ditulis khusus untuk mereka, sehingga aturan-aturan dan ritual dapat berbeda tergantung pada yang di bawah pengaruh satu telah diajarkan. Bektashis umumnya menghormati mistikus sufi di luar pesanan mereka sendiri, seperti Al-Ghazali dan Rumi Jelalludin yang dekat dalam roh kepada mereka.

Bektashis berpendapat bahwa Al Qur’an memiliki dua tingkat makna: outer (zahir) dan batin. Mereka memegang terakhir untuk menjadi unggul dan kekal dan ini tercermin dalam pemahaman mereka tentang alam semesta dan manusia (Pandangan ini juga dapat ditemukan dalam Islam Ismaili.

Bektashism juga initiatic dan anggota harus melintasi berbagai tingkat atau pangkat sebagai kemajuan mereka sepanjang jalan spiritual untuk Realitas. Anggota tingkat pertama disebut aşıks. Mereka adalah orang-orang yang, sementara tidak mengambil inisiasi ke orde, tetap saja tertarik untuk itu. Setelah inisiasi (disebut nasip) seseorang menjadi mühip. Setelah beberapa waktu sebagai mühip, satu dapat mengambil sumpah dan menjadi lebih darwis. Tingkat berikutnya atas darwis adalah bahwa baba. Para baba (lit. ayah) dianggap kepala tekke dan memenuhi syarat untuk memberikan bimbingan rohani (irsyad). Baba di atas adalah peringkat halife-baba (atau dede, kakek). Secara tradisional ada dua belas ini, yang paling senior sebagai dedebaba (kakek buyut). Dedebaba itu dianggap sebagai otoritas tertinggi dalam peringkat Orde Bektashi. Secara tradisional kediaman dedebaba adalah Evi Pir (Home Saint) yang terletak di kuil Haji Bektash di kota Anatolia pusat Hacıbektaş (alias Solucakarahüyük).

Sejarah

Orde  Bektashi tersebar luas di Kekaisaran Ottoman, loge mereka yang tersebar di seluruh Anatolia serta banyak bagian Balkan dan kota kekaisaran Istanbul. Perintah memiliki hubungan dekat dengan korps Yenicheri, sebagian besar Tentara Ottoman. (Nicolle, Daud; pg 29) Dengan penghapusan Yenicheri, urutan Bektashi dilarang di seluruh Kekaisaran Ottoman oleh Sultan Mahmud II pada tahun 1826. Keputusan ini didukung oleh elit agama Sunni serta pemimpin lain, yang lebih ortodoks, tarekat sufi. Bektashi tekke ditutup dan darwis mereka diasingkan. Bektashis perlahan-lahan kembali kebebasan dengan datangnya era Tanzhimat. Setelah berdirinya republik, Kemal Ataturk melarang semua tarekat sufi dan menutup pondok-pondok pada tahun 1925. Akibatnya, kepemimpinan Bektashi pindah ke Albania dan mendirikan markas besar mereka di kota Tirana. Di antara para pengikut yang paling terkenal dari Bektashi Sufisim di Balkan abad ke-19 Ali Pasha dan Naim Frasheri.

Meskipun efek negatif dari larangan ini pada budaya Bektashi, Bektashis paling di Turki umumnya telah mendukung sekularisme sampai hari ini, karena reformasi ini relatif santai dengan intoleransi religius yang secara historis telah ditunjukkan terhadap mereka dengan pendirian resmi Sunni.
Markas Besar Dunia Komunitas Bektashi di Tirana, Albania
Bektashi khanka pada Kuz-Baba Hill di Vlore, Albania

Di Balkan urutan Bektashi memiliki dampak yang besar terhadap Islamisasi banyak daerah, terutama Albania, Yunani dan Bulgaria, serta sebagai bagian dari Makedonia. Pada abad ke-18 Bektashism mulai mendapatkan terus besar atas penduduk selatan Albania dan Yunani utara. Menyusul larangan sufi di Republik Turki, markas komunitas Bektashi itu dipindahkan dari Hacıbektaş di pusat Anatolia ke Tirana, Albania. Di Albania masyarakat Bektashi menyatakan pemisahan dari komunitas Sunni dan mereka diakui selamanya sebagai sebuah sekte Islam yang berbeda daripada cabang Islam Sunni, sebagaimana yang paling tarekat sufi lainnya. Bektashism terus berkembang sampai Perang Dunia Kedua. Setelah komunis mengambil alih kekuasaan pada tahun 1945, beberapa Babas darwis dieksekusi dan penyempitan bertahap pengaruh Bektashi dimulai. Akhirnya, pada tahun 1967 semua tekke ditutup ketika Enver Hoxha melarang semua praktek keagamaan. Ketika larangan ini dicabut pada tahun 1990 yang dibangun kembali itu sendiri Bektashism, meskipun ada yang tersisa dengan pengetahuan nyata dari jalan spiritual. Namun demikian banyak tekke (loge) beroperasi hari ini di Albania. Kepala terbaru dari urutan di Albania adalah Haji Reshat Bardhi Dedebaba (1935-2011) dan tekke utama telah dibuka kembali di Tirana. Pada Juni 2011 Baba Edmond Brahimaj dipilih sebagai kepala urutan Bektashi oleh dewan Babas Albania. Hari ini simpati untuk order umumnya tersebar luas di Albania di mana sekitar 20% Muslim mengidentifikasi diri mereka sebagai memiliki koneksi beberapa Bektashism.

Ada juga penting Bektashi masyarakat antara komunitas-komunitas Albania dan Kosovo Makedonia yang paling penting adalah Harabati Baba tekke di kota Tetovo, yang sampai saat ini di bawah bimbingan Baba Tahir Emini (1941-2006)., Setelah kematian Baba Tahir Emini, yang dedelik dari Tirana ditunjuk Baba Edmond Brahimaj (Baba Mondi), mantan kepala tekke Turan dari Korce, untuk mengawasi Harabati Baba tekke. Sebuah cabang pecahan dari pesanan baru-baru ini bermunculan di kota Kicevo yang memiliki hubungan dengan komunitas Turki di bawah Haydar Bektashi Ercan Dede bukan Tirana. Sebuah Bektashi kecil tekke, yang Dikmen Baba Tekkesi, dalam operasi di kota Turki berbahasa Kanatlarci, Makedonia yang juga memiliki hubungan kuat dengan Bektashis Turki. Di Kosovo masyarakat Bektashi relatif kecil memiliki Tekke di kota Ðakovica (Gjakovë) dan berada di bawah kepemimpinan Baba Mumin Lama dan mengakui kepemimpinan Tirana.

Di Bulgaria, türbes dari Kıdlemi Baba, Ak Yazılı Baba, Baba dan Otman Demir fungsi Baba sebagai heterodoks situs ziarah Islam dan sebelum 1842 adalah pusat-pusat tekke Bektashi. [6]

Bektashis terus aktif di Turki dan semi-klandestin organisasi mereka dapat ditemukan di Istanbul, Ankara dan Izmir. Saat ini ada dua pengadu saingan dedebaba di Turki: Mustafa Eke dan Haydar Ercan.

Sebuah berfungsi besar Bektashi Tekke juga didirikan di Amerika Serikat pada tahun 1954 oleh Baba Rexheb. Tekke ini ditemukan di pinggiran Detroit Taylor dan makam (türbe) dari Baba Rexheb terus menarik peziarah dari semua agama.

Hal ini juga telah banyak percaya bahwa Yahudi abad 17 kontroversial Mesias Sabbatai Zevi sangat dipengaruhi oleh Bektashi sufi setelah konversi ke Islam. Makamnya di kota Montenegro dari Ulcinj masih dihormati oleh umat Islam setempat.

Kontroversi Harabati tekke

Pada tahun 2002 sekelompok anggota bersenjata dari Komunitas Islam Makedonia (ICM), organisasi yang diakui secara hukum yang mengklaim untuk mewakili semua Muslim di Makedonia, menyerbu Arabati Baba Teḱe dalam upaya untuk ‘merebut kembali’ tekke sebagai masjid, meskipun fasilitas tidak pernah berfungsi seperti itu. Selanjutnya komunitas Bektashi Makedonia telah menggugat pemerintah Macedonia karena gagal untuk mengembalikan tekke untuk masyarakat Bektashi, sesuai dengan hukum yang disahkan pada awal 1990-an kembali yang sebelumnya dinasionalisasi di bawah pemerintahan Yugoslavia. Hukum, bagaimanapun, berurusan dengan restitusi kepada warga negara, bukan komunitas religius [7] Klaim ICM untuk tekke ini didasarkan pada pendapat mereka untuk mewakili semua Muslim di Makedonia,. Dan memang, mereka adalah salah satu dari dua organisasi Muslim yang diakui oleh pemerintah, baik Sunni. Komunitas Bektashi mengajukan pengakuan sebagai sebuah komunitas agama yang terpisah dengan pemerintah Macedonia pada tahun 1993, tetapi pemerintah Macedonia telah menolak untuk mengenali mereka. [7]

Puisi dan sastra

Puisi memainkan peran penting dalam transmisi Bektashi spiritualitas. Beberapa penting Utsmani era penyair Bektashis, dan Yunus Emre, penyair paling terkenal dari bahasa Turki, umumnya diakui sebagai pelanggan ke urutan Bektashi.

Sebuah puisi dari penyair Bektashi Balim Sultan (d.922 AH/1516 CE):

“İstivayı özler gözüm,
Seb’al-mesânîdir yüzüm,
Ene’l-Hakk’ı söyler sözüm,
Miracımız dardır bizim,
Haber aldık muhkemattan,
Geçmeyiz zâttan sıfattan,
Nihan Balim söyler Hakk’tan,
İrşâdımız sırdır bizim. ”

“Mata saya berusaha keluar istirahat;
wajahku adalah ‘tujuh diulang sering (yaitu Surat Al-Fatihah).
Kata-kata saya menyatakan ‘Akulah Kebenaran’;
Kenaikan kami adalah (dengan cara) perancah.
Kami menjadi lebih menyadari melalui ‘surat perusahaan’;
Kami tidak akan meninggalkan esensi atau atribut.
Balim berbicara arcanely Allah;
Mengajar kami adalah misteri “[8].

Sumber :

http://en.wikipedia.org/wiki/Bektashi_Order

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s

%d bloggers like this: